Лично я (сейчас) думаю так.
Из онгхиратов. До объявления ханом Чингисхан носил имя Темиршин. Имя Чингисхан ему было подобрано биями четырех родов - Кият, Найман, Керейт, Меркит, поднявшими его на белой кошме и объявившими его ханом. Имя было дано так. Шын по-казахски - «самый высокий пик в горах» . Гыс по-древнетюркски означает «луч» . Таким образом, имя означает «высокий, лучезарный хан» - Шын-гыс-хан.
<span>Кият и Найман вроде казахские племена. Потомки Чингизхана чаще возводили себя к Киятам. Вслед за ними, желая быть чингизитами, это делали и меркиты. Например, меркитом, видимо был Мамай.</span>
Возникновение танца относят к глубокой древности, когда движение было непосредственным выражением сильных эмоций. В танце первобытными танцорами ярко были выражены характер времени и всех жизненных процессов. В числовом измерении первые упоминания о первобытных танцах, о существовании которых можно было узнать из наскальных росписей, относятся к эпохе палеолита (пещерные люди) 15 – 11 тыс. до н.э.
Танцы первобытных народов. История зарождения и развития танца
Для первобытного человека Танец это способ мышления. Танцем человек первобытного общества выражал не только переживаемые эмоции, но и свой повседневный быт. Танец был сравним с некоей формой колдовства, которое давало чувство свободы и единения первобытного человека с природой. Первобытные танцоры, ощущая себя в единстве с потоком космической энергии, верили, что танцевальные движения, фигуры и жесты помогают контролировать природные стихии, невидимые силы космоса. Эта вера легла в основу сложного символизма древних танцев, призванных заклинать дождь и солнце, плодородие, военный успех, плодовитость людей, избавление от несчастий, призывать милосердных духов и умиротворять злых. Первобытные танцы обычно исполнялись группами. Такие групповые танцы ( хороводы) имели конкретное предназначение, целью которого было изгнание злых духов, исцеление больного, отведение беды от племени. Участие в танце большого количества людей сопровождалось верой в то, что это усиливает помощь богов. Самое распространённое движение здесь – это топанье. Возможно потому, что оно заставляет землю трепетать и покоряться человеку.
После смерти Тимирязева в 1920-м году в квартире продолжали жить вдова и приёмный сын профессора, физик Аркадий Тимирязев. Семья стремилась сохранить обстановку квартиры такой, какой она была при жизни профессора. В 1942 году, по постановлению Наркомпроса РСФСР от 1920 года, в квартире был создан мемориальный кабинет Климента Тимирязева[4]. Через четыре года учреждение перешло в ведение Московской сельскохозяйственной академии имени Тимирязева[4]. В 1955-м Аркадий Тимирязев передал всю собственность квартиры во владение мемориальному музею[5]. На начало 2018 года, музей занимает весь первый этаж[1].
В начале 2000-х в здании была проведена реконструкция, в результате которой музей получил дополнительную комнату размером 12 метров, а также отремонтированные служебные помещения[6]. Однако в ходе ремонта сотрудники музея обвинили директора Алексея Дручека в нарушении принципа мемориальности музея.
« По его просьбе были заменены входные двери в музей и напротив музея. Уничтожены таблички с номерами квартир. Большим изменениям подверглась кухня. Дручек решил поставить плиту, которой никогда у Тимирязева не было. Очень большой потерей мы считаем уничтожение уличного холодильника. Вряд ли найдется в Москве дом, где бы был такой холодильник.
Тамара Кузнецова, экс-директор музея[5] »
Народная песня занимает большое место в духовной культуре народа. Песни близки к повседневной жизни. Песню грустную или веселую, в зависимости от настроения можно петь или напевать где угодно, даже и для себя, без слушателей. Эта особенность песни сделала ее одним из самых распространенных жанров башкирского фольклора. Песни испокон веков были спутниками жизни человека.
Значительную часть башкирских песен составляют исторические песни – это своеобразная опоэтизированная летопись народа.
*
Опыт отношения башкир к природе как к высшей ценности, отраженный в эпосе «Урал-батыр» и многочисленных народных песнях, сказаниях и сказках, обладает колоссальным воспитательным потенциалом, который должен использоваться в процессе организации экологического образования в школе.
В изучение духовной культуры башкирского народа большой вклад внес выдающийся русский ученый С. Г. Рыбаков.
С. Г. Рыбаков собрал более 200 башкирских песен с мелодиями, легенды, сказки, баиты, мунажаты, а также образцы поверий, суеверий, пословиц, поговорок. Красоту и богатую фантазию народных песен С. Рыбаков рассматривает прежде всего как творческое следствие влияния чудесной природы Урала, а на башкир он смотрел как на «детей природы».
«Прекрасна природа Уральских гор, среди которых живут башкиры, - пишет С. Рыбаков в работе о курае. – Бесчисленные гряды гор, долины, лощины, ущелья бесконечной чередой сменяют друг друга и почти на каждом шагу дарят путника роскошными видами, один другого лучше». [17]. Живя среди такой сказочной природы, башкир находит богатую пищу для фантазии и поэтической мечтательности и создает свои замечательные песни, сочиняет пленительную музыку, овеянную легендарным прошлым и благоухающую ароматом величественных гор, бескрайних степей и непроходимых лесов.
Слова С. Рыбакова о том, что «по поводу почти каждой инструментальной мелодии или песни» башкирские музыканты и певцы «сообщали какое-нибудь сказание или легенду, так что у них можно было бы найти большой цикл всевозможных сказаний и мифов», как бы подтверждают правоту М. Л. Михайлова, отметившего, что «башкирскими преданиями… полна Оренбургская губерния», что нет такой реки, нет такой горы, про которую не существовало бы легенды и песни».
Прекрасный знаток духовной культуры башкирского народа Р. Г. Игнатьев около ста лет тому назад писал, что «башкир импровизирует свои песни и мотивы, когда одинок, всего более в дороге. Едет мимо леса – поет про лес, мимо горы – про гору, мимо реки – про реку и т. д. [15, с. 244]